Cuando las grandes consultoras actúan como herramientas del poder

La serendipia me ha llevado a escuchar la charla «The economy as a complex and evolving system» de Eric Beinhocker, un ex-McKinsey convertido en académico, autor de un muy recomendable y estimulante «The Origin Of Wealth: Evolution, Complexity, and the Radical Remaking of Economics«. Dos cosas me han parecido especialmente destacables. La primera está reflejada […]

Lenguaje analógico vs. lenguage digital: Un experimento.

Una entrada en el blog de Seth Godin me mueve añadir un ángulo adicional a su reflexión. Imagina que te regalan una fantástica caja de 120 colores, con un único requisito: Dar un nombre a cada uno de ellos. ¿Cómo responder? Imagino varias alternativas: Una descripción técnica, en la línea de las que algunos enólogos […]

Explorando el origen de las tendencias tecnológicas

Cada mes de Enero la bandeja de entrada de mi correo se llena de informes varios sobre las tendencias tecnológicas para el año que empieza. Leerlos me deja siempre la duda de si resultan de una investigación sensata, o si son sólo el reflejo de las expectativas de quienes los redactan. Sin descartar que, cuando quien los publica es una consultora, se trate simplemente de una acción comercial, un vehículo para entablar conversaciones de negocio con sus clientes.

Lo que llama la atención por su ausencia, tanto en mi correo como en esos trabajados informes sobre las tendencias tecnológicas, es un mínimo análisis acerca del origen de esas tendencias. Como si fueran fruto del azar, o del designio de una divinidad inescrutable.

«Technology is not driving itself. It doesn’t want anything. Rather, there is a market expressing itself through technology.» (Douglas Rushkoff)

No debería ser así. En una entrevista reciente en La Contra, el escritor Alessandro Baricco apunta, a mi intender, en la dirección correcta al señalar que «Primero hubo una revolución mental que propició la digital”. En la misma línea, si bien en un lenguaje más académico, Manuel Castells ha analizado a fondo el estrecho vínculo entre el desarrollo de la ‘sociedad red’  y las distintas estructuras sociales de poder.

Pero la descripción de esos vínculos ausales, incluso su mención, está ausente de los informes que más circulan y se reproducen en la red. Y, sin embargo, no podremos entender la evolución y las consecuencias de la tecnología sin entrar en la mentalidad, las intenciones y los objetivos de quienes la impulsan y promueven. La tecnología es un vector de cambio, pero a su vez el resultado de vectores de cambio de una entidad conceptual superior.

Quizá una analogía con las ciencias pueda servir de ilustración. La fuerza de la gravedad que hace caer los objetos hacia la Tierra, la misma que mantiene a los planetas y a los satélites artificiales en sus órbitas, es consecuencia de la existencia del campo gravitatorio. Cuya naturaleza es a su vez una consecuencia de la teoría de la relatividad general que Einstein imaginó y a cuyo origen andan a su vez dando vueltas los científicos.

Pero este análisis causal, aplicado a la tecnología y su evolución, brilla por su ausencia, como mínimo en los medios y redes de mayor difusión. Lástima. Porque si se profundizara en el mismo se podrían investigar conjeturas interesantes. Como, por ejemplo, que Mark Zuckerberg no sea el malo de la película de las ‘fake news‘, sino sólo instrumento manipulado por fuerzas más poderosas, una mente hackeada como las que apunta Yuval Hariri.

¿Qué hacer ante la cultura de la queja?

Prolifera la cultura de la queja. Viene de lejos, aunque las redes sociales contribuyen a hacerla más notoria. Es una cultura victimista, basada en responsabilizar a cualquier otro, excepto a uno mismo, de lo que va mal, o siquiera no lo bastante bien.

Sabemos por experiencia, incluso la propia, que la cultura de la queja es adictiva, porque es egoísta. Empequeñece a quien la adopta, porque no interpela ni compromete. No llega ni siquiera a ser irresponsable, porque no se responsabiliza de nada.

No se trata, por tanto, de alabar o promover la cultura de la queja. Pero tampoco, aunque sólo sea por coherencia, instalarse en la queja de la cultura de la queja. Como en tantos otros ámbitos, aunque no podemos evitar la existencia de la cultura de la queja ni contrarrestar su proliferación, tenemos la libertad, y con ella la responsabilidad, de decidir qué hacer al respecto. Hay opciones.

Para empezar, mantenerse a distancia de los ámbitos en donde la cultura de la queja se fomenta y retroalimenta. En muchas de las tertulias de la tele; en los comentarios a las noticias de la prensa; en buena parte de las redes sociales. Se trata de una cultura tóxica y contaminante; mejor no respirarla.

Pero mantenerse a distancia no es la mejor opción cuando encontramos la queja en ámbitos en los que tenemos una responsabilidad o una cierta capacidad de influencia. Por ejemplo, en la educación de los adolescentes en el tránsito de una infancia en la que tienen sólo derechos a una edad adulta responsable.

«La gente que pide constantemente la intervención del gobierno está echando la culpa de sus problemas a la sociedad. Y no hay tal cosa como la sociedad […] La gente primero debe cuidar de sí misma.»

Margaret Thatcher.

Tampoco parece ético mantenerse a distancia, mirar hacia otro lado, cuando quienes se quejan tienen derecho a sentirse víctimas. No se trata de empatizar con la cultura de la queja, pero sí con personas que necesitan ayuda. En esos ámbitos, contra la cultura de la queja corresponde ejercitar la solidaridad. Lo contrario, hacer a las personas incondicionalmente responsables de su situación y de salir de ella, es la base de las políticas neoliberales que con tanto éxito abanderó en su momento Margaret Thatcher, con los resultados conocidos.

Por eso resulta preocupante que desde las posiciones de quienes no gustarían de ser tildados de neoliberales, se proclame que «necesitamos una sociedad que respete más a los que arriesgan y que ignore mucho más a los mediocres que solamente saben quejarse y bloquear«. Porque,

  • Si quienes promueven la cultura de la queja sistemática no tienen razón, alguien tiene que asumir la responsabilidad de utilizar la dialéctica para combatir sus razones. Lo contrario es abandonar el terreno al populismo, aunque sea de pequeña escala.
  • Habrá personas a la que aplicar, con empatía, los versos del poeta: «El mundo es así y vengo herido. Ten paciencia conmigo». 
  • Cuando en una organización se instala la cultura de la queja sistemática, hay que buscar la responsabilidad en la falta de liderazgo. El líder es el primer responsable de la cultura de una organización. Etiquetar a quienes se quejan de mediocres o encasillarlos en la categoría del no-talento es propio de líderes irresponsables. O sea, de falsos líderes.
  • Porque, a veces, promover el emprendimiento es también una forma de evitar el reto de cambios sistémicos y de este modo consolidar el ‘status quo’. (Tema para una próxima entrada).

Quizá la conclusión final es que, para lidiar con la cultura de la queja sistemática y sus efectos perniciosos, lo que hace falta es educar a muchos más liderazgos responsables. ¿Cómo y dónde hacerlo? Habrá que buscar respuestas, o crearlas.

 

 

Asumir la libertad de escoger nuestro papel

Los propósitos de fin de año me han llevado a una lectura más reflexiva de «Conscious Business: How to Build Value Through Values».  Sin descartar que vuelva sobre ello más adelante, sólo unos apuntes:

  • Puede leerse asimismo como ayuda para construir organizaciones conscientes, sean o no de negocio.
  • Pienso que en muchos de los dominios donde se producen conflictos y se plantean retos ayudaría mucho asumir la consecuencia de la elección, individual y colectiva, sobre asumir el rol de víctima o el de protagonista. Aceptando, de entrada, que todos somos víctimas en algunos ámbitos, pero no deberíamos resignarnos a serlo en todos.

Una vez más, sin embargo, la propuesta de abandonar el papel de víctima para adoptar el de protagonista es un QUÉ (¿qué hacer?) al que le falta el CÓMO (¿cómo hacerlo?). En el actual mundo VUCA (Volátil, Incierto, Complejo, Ambiguo), andamos cortos de certezas sobre cómo abordar los futuros, tanto individuales como colectivos.

Desde una perspectiva social, aparecen múltiples estrategias. De una parte, en relación a quienes asumen abiertamente roles de protagonismo. Emprendedores que crean nuevos proyectos, o intra-emprendedores cuyo objetivo es revitalizar organizaciones o instituciones ya existentes.

Pero también al respecto de las víctimas. Para desactivar los bloqueos de quienes sitúan su zona de confort en la cultura de la queja. Pero también, a menos que se acepte mantener o ampliar fracturas que ya existen, para ayudar a cambiar de conducta a quienes, tal vez por su trayectoria vital, sólo saben sentirse como víctimas aunque quisieran no serlo. Continuará.

NOTA: El hecho de que la portada del libro contenga una recomendación de la COO de Facebook no debería echar para atrás a un lector inquieto. Parece ser que ella no se aplica el principio de responsabilidad incondicional, uno de los pilares del argumento del libro.

No degradarás en vano la inteligencia humana

«Cuando el lenguaje pierde el significado, no puede existir
ninguna forma de verdad y la mentira se convierte en norma.«

«Somos confrontados con el refinado arte de la mentira
y el torcimiento del significado de las palabras.
«

Rob Riemen («Para combatir esta era:
Consideraciones urgentes sobre fascismo y humanismo
«)

En La Vanguardia, un artículo sobre la inteligencia artificial de uno de sus colaboradores habituales, se me antoja una buena muestra del perceptivo diagnóstico de Jaron Lanier acerca de las perspectivas e intenciones sesgadas de muchos tecnófilos:

«Hacen a las personas obsoletas para que las máquinas parezcan más avanzadas.»
Jaron Lanier, «You are not a gadget«

Una manifestación visible de este sesgo es que el autor considere estimulante definir la inteligencia como «todo lo que las máquinas aún no han hecho«.  Una definición que, a medida que se avance en las capacidades de la IA, lleva a considerar como cada vez menos inteligentes a los humanos.  De ahí a degradar a los propios humanos a favor de las máquinas hay sólo un (pequeño) paso. Que algunos los explotadores de la condición humana, en alianza con algunos vendedores de máquinas sin escrúpulos, estarán encantados de dar.

Me parece pues apropiado aplicar un poco de autodefensa intelectual y de ejercicio de la dialéctica. Empezando por no aceptar las trampas del argumentario del autor.

  • Aprovecharse de la homonimia. No hay una única definición de inteligencia. Si, de entre las que propone la Wikipedia, por ejemplo, escogiéramos «la capacidad agregada o global de actuar con propósito, de pensar racionalmente y de manejar eficazmente su entorno«, difícilmente calificaríamos a los ordenadores como inteligentes. Quizá sea tarde para evitar que se utilice la misma palabra (‘inteligencia’) para referirse a capacidades diferentes; pero no lo es para tomar conciencia de las consecuencias de hacerlo; sobre todo de las mal intencionadas, que las hay.
  • La falta de rigor en el uso del lenguaje. El autor presenta la IA como «la disciplina que se encarga de dotar a los ordenadores de las capacidades cognitivas que hasta ahora eran exclusivas de los humanos«.  Si entendemos la cognición como «el proceso de conocer y comprender por medio del pensamiento, la experiencia y los sentidos», la IA no tiene capacidades cognitivas. Porque nadie comprende (hoy por hoy) cómo los algoritmos de IA más avanzados producen los resultados que producen; y mucho menos los propios algoritmos.
  • La asignación antidemocrática de responsabilidades. Para el autor, definir la inteligencia humana en negativo (lo que los ordenadores aún no son capaces de hacer) es interesante porque «nos obliga a redefinirnos a nosotros mismos«. La IA es un desarrollo impulsado por una minoría, que en principio persigue sus propios intereses. Conceder sin más el poder de que se nos obligue a redefinirnos como humanos es, en el fondo, de lo más antidemocrático.

Hay quien propone que 2019 sea el año en que se empiecen a poner límites al desarrollo y la aplicación acrítica de las tecnologías. Una tarea que incluiría desmontar con rigor la argumentación (no sé si ingenua o falaz) de escritos como el comentado. ¿Alguien se apunta?

 

Se esfuerzan más en mejorar a los robots que a los humanos

He invertido unas cuantas horas en la lectura de Vida 3.0, el último libro de Max Tegmark, un físico teórico de MIT.

Me atrajo sobre todo conocer mejor la visión de un científico (me doctoré en Física enel MIT en una vida anterior) sobre el tema del subtítulo: «¿Qué significa ser humano en la era de la inteligencia artificial?»

El autor no proporciona una respuesta clara, dibujando hasta nueve escenarios, en algunos de los cuales los seres dotados artificialmente de una Inteligencia Artificial General convierten a los humanos en esclavos o simplemente los eliminan por redundantes e inútiles.

Más que entrar en un debate sobre estos escenarios, que sería por fuerza especulativo, me parece más importante abordar directamente dos de las hipótesis implícitas del autor, que en ningún momento cuestiona:

  • El desarrollo de una Inteligencia Artificial cada vez más avanzada es en la práctica inevitable.
  • Los seres (transhumanos o puramente robóticos) dotados de esas inteligencias serán superiores a los humanos.

Sobre la primera de estas cuestiones, el propio Tegmark, entrevistado en El País, afirma que:

«Hay una gran presión económica para hacer que los humanos sean obsoletos.»

Una afirmación que invalida su calificación de los científicos que, como él mismo, impulsan el desarrollo acelerado de la IA:

«Muchos de los líderes tecnológicos que están construyendo la IA son muy idealistas.»

Porque, o bien son tan ingenuos que no desconocen la naturaleza de los intereses económicos que financian sus trabajos, o bien son conscientes de ello, pero no les importa, en cuyo caso son cómplices de los mismos.

No pretendo aquí añadir nada al debate sobre los objetivos y las batallas de riqueza y poder que subyacen al impulso visible en el desarrollo rápido de la IA, que se aborda ya en las publicaciones económicas convencionales, como en este artículo de The Economist.

Me interesa más señalar que la prioridad y la atención que se manifiesta en el objetivo de aumentar (exponencialmente) las capacidades de la IA no tiene un paralelo equivalente en el aumento de las capacidades de los humanos. El énfasis, en creadores de opinión influyentes como el World Economic Forum y las escuelas de negocios, se pone como mucho en cómo adaptarse o cómo sobrevivir en una sociedad dominada por esas nuevas tecnologías; o sobre cómo proteger a los que (inevitablemente) resultarán perjudicados.

(Para ser riguroso, tendría que haber escrito «en una sociedad dominada por quienes acaben dominando esas tecnologías«).

Para tratar esta cuestión habrá que adentrarse en el terreno de las políticas, o en la construcción de instituciones capaces de diseñar y desarrollar políticas a la altura del reto. Recordando la recomendación que Georges Lakoff hizo hace ya un tiempo en otro contexto: «Conoce tus valores y enmarca el debate«.

Porque, a la luz de lo que está emergiendo alrededor de los efectos colaterales de Facebook y similares, no podemos aceptar el punto de vista de quienes sostienen que «El problema no son las redes sociales… es la naturaleza humana«, cuando precisamente el modo en que estas redes sociales se desarrollan es explotando de modo consciente flaquezas humanas para acumular dinero y poder. Dando malignamente por sentado un concepto de progreso que da prioridad al desarrollo de las redes que a la mejora de la naturaleza humana.

Porque aceptar el debate en los términos que lo plantean los tecnófilos y quienes les financian es perder la batalla de lo humano ya antes de empezar.

¿Por dónde empezar, preguntará quizá alguno? Pues por reflexiones de obras como «Nueva ilustración radical» o «Esperanza en la oscuridad«, por poner sólo dos ejemplos.

¿Quién se apuntaría alguien a un club de lectura sobre estos temas?

Viñetas:

 

 

 

 

El cerebro no piensa; es sólo un instrumento

Emerge con intensidad creciente en estos tiempos que nos ha tocado vivir una admiración y un respeto mayor por la (mal llamada) inteligencia artificial (digital, algorítmica) que por la inteligencia natural.

No creo que sea una casualidad; casi nada lo es. Si se nos informa bien, el 67% de CEOs estadounidenses encuestados creen que el futuro de sus empresas reside en la tecnología, y no en las personas. Una sorpresa sólo relativa. Al fin y al cabo, las empresas constituye reflejan en sus balances el valor de los activos tecnológicos, pero no el de los recursos humanos.

Seguro que los fabricantes de tecnologías están encantados con este criterio de valoración. Al fin y al cabo, como avisó hace años Jaron Lanier, hay a quienes no les importa hacer que las personas parezcan obsoletas si ello supone que sus máquinas serán más y mejor valoradas.

Resulta por ello refrescante leer que una médico respetada sostienga en una entrevista en La Vanguardia que, en base a su experiencia con pacientes:

«La consciencia no es un producto de nuestro cerebro sino que utiliza a nuestro cerebro.«

Un proposición que a algunos nos parece verosímil, por mucho que no encaje con los enfoques mecanicistas que predominan en los ámbitos científicos.

Pienso por analogía. Quien en este video produce la música maravillosa del Adagio del concierto KV 622 de Mozart no es el clarinete, sino Martin Fröst. La música vive en el intérprete antes de que este la insufle en su instrumento.

Tiraría de este hilo para apostar que ningún neurocientífico encontrará la música de Mozart en el cerebro de Martin Fröst ni el de ningún otro intérprete mientras toca esa música, ni cualquier otra. Podríamos pues preguntarnos en dónde reside, más allá de las partituras, la esencia de ese precioso Adagio que Mozart compuso.  Aunque, persistiendo en la misma línea de pensamiento, quizá no sea descabellado imaginar que Mozart no lo compuso realmente, sino que tuvo el privilegio de que le escogieran para escribirlo al dictado.

La verdad es que …

Vivimos en tiempos complejos y confusos, llenos de tensiones y contradicciones. Cuesta separar el grano de la paja, distinguir entre apariencia y realidad, entre esencia y oropel, entre auténtico y postizo, entre verdadero y falso. Como ilustra la viñeta de The New Yorker, la búsqueda de ‘la verdad’, incluso de verdades parciales se está convirtiendo en algo cada vez más fatigoso.

Entre otras cosas, porque. si bien abundan recetas y prescripciones para conseguir la verdad, resultan a menudo contradictorias. ¿Quién ha colocado esta señal – se puede estar preguntando la pareja – y con qué conocimiento?

En este contexto, o quizá precisamente a causa del mismo, no faltan quienes proclaman ruidosamente su verdad, intentando que la aceptemos como la verdad. Lástima que no todos los que les oyes, menos aún los que les escuchan, se hagan la reflexión que se plantean los simios de la viñeta de The New Yorker.Así andamos, descubriendo a veces que nos han vendido como incuestionables (y hemos tomado en serio e internalizado como tales)  verdades, actuales y futuras, que ahora nos gustaría revisar, cuando no repudiar. Pienso en grandes temas colectivos, como el progreso, la democracia, la solidaridad o la vida en sociedad. También en aspectos individuales como la integridad, el respeto, la lealtad o la fidelidad.

Lo cual, aunque pueda parecer contradictorio, nos lleva a desconfiar de las nuevas utopías y de la autoridad intelectual y ética de quienes proclaman sus bondades (ilustrativo a este respecto, el artículo de Manuel Cruz en El País). También a cuestionar algunas innovaciones disruptivas, el ‘move fast and break thinks’ que algunos presentan, sin argumentos, como un imperativo ineludible, como el signo de los tiempos. Incluyendo futuros (del trabajo, del humanismo, del conocimiento, de la vida en sociedad) que nos presentan como consecuencia del impacto de la tecnología cuando tenemos motivos para sospechar que son más bien proyectos de futuro de algunos que esgrimen las tecnologías (sus tecnologías) como herramientas para acumular (todavía más) riqueza y poder.

En fin, que no tenemos ni idea de cuál de las dos viñetas que enmarcan este párrafo nos resonará cuando nos aproximemos a la verdad, en futuro o en presente.

Total, que cuando vuelva a escuchar a alguien empezar una frase con la coletilla «La verdad es que …«, cada vez más habitual, tendré la tentación por preguntarle por la naturaleza de la verdad. A saber qué contesta.

P.S. Creo que, en lugar de apuntarme a un curso de escritura cuando me jubile, lo hará a uno de dibujar viñetas.