Conocimiento, emociones y creencias

Escribo bajo la influencia de la lectura  de «The Knowledge Illusion: The myth of individual thought and the power of collective wisdom«. (También, supongo, bajo la influencia de la campaña electoral en Cataluña).

Su punto de partida (que debiera escribirse en primera persona del plural):

«No es que la gente sea ignorante. Es que la gente es más ignorante de lo que cree.«

Y en particular, que:

«Los políticos y los votantes no son conscientes de lo poco que entienden.»

Para los autores, la causa de esta «ilusión del conocimiento» es que:

«Los sentimientos intensos no emergen a partir de un conocimiento profundo.«

Cuando actuamos, como a menudo sucede, a partir de emociones y creencias (incluyendo las que conforman nuestros valores), nos importa poco el razonamiento sobre los resultados de nuestras acciones (o los de las políticas a las que damos apoyo). En línea con el origen y la influencia de los ‘marcos mentales’ que Georges Lakoff puso de moda hace ya algunos años,

«El secreto que la gente que tiene práctica en el arte de la persuasión aprendió hace siglos es que cuando una actitud está basada en un valor que se considera sagrado, las consecuencias no importan.»

La conclusión, desde luego, no es prescindir de los valores:

«Los valores sagrados tienen su lugar, pero su lugar no debería el de impedir el razonamiento causa-efecto sobre las consecuencias de la política social.»

Hace poco, Alfredo Pastor firmaba un artículo en la misma línea:

«Lograr la armonía no ha sido la principal preocupación de nuestros políticos en estos últimos tiempos. Al contrario: han jugado con las emociones y las han excitado […] Los políticos pueden contribuir a la ­tarea de remendar la convivencia no sólo ­arbitrando la única salida inmediata po­sible en nuestro caso, que consiste en poner a votación de un buen acuerdo. También pueden incidir en el plano más profundo de emociones y creencias.«

Una dificultad, creo, es que nos gusta considerarnos como seres racionales, pero lo cierto es que también somos seres hedonistas. Lo cual trae a cuento mi cita final, que unos atribuyen a Oscar Wilde y otros a Voltaire:

«La ilusión es el primero de todos los placeres.«

He estado a punto de escribir que me haría ilusión que la política y nuestros políticos fueran de otra forma. Pero me he contenido.

Atención, divino tesoro

Fuente: The Economist

Soy lector de The Economist desde hace muchos años. Pienso que escriben tan bien que incluso cuando no se está de acuerdo con lo que publican, uno debe obligarse a la disciplina de rebatirles con un rigor y calidad como mínimo equivalente al que ellos emplean. No es tarea fácil, como cualquier lector atento puede comprobar por sí mismo.

Otro aspecto que me parece también remarcable de The Economist es el modo en que tratan las temáticas tecnológicas y su impacto social. Con una aproximación equilibrada e independiente; ni al dictado de la ideología tecnocrática de Silicon Valley ni de sus críticos sistemáticos.

Por eso mismo creo que son notables, y de lectura obligada, se esté o no de acuerdo, los dos artículos (uno y dos) que la revista dedica al impacto en la sociedad democrática de Fakebook y similares. Extraigo sólo dos afirmaciones que creo apuntan al núcleo de la cuestión:

«Los ‘social media’ son un mecanismo sin par para capturar, manipular y consumir atención.»

«Una economía basada en la atención es fácilmente manipulable.»

Nos conviene ser más conscientes de cómo utilizamos nuestra atención (y como otros aprovechan nuestras omisiones al respecto). Porque la atención es la más personal de nuestras herramientas. La única, quizá.

(Queda abierta la cuestión de qué hacer al respecto. Como en tantas otras materias, la regulación irá por detrás de los acontecimientos. En paralelo, aunque sólo sea por si acaso, empiezan a apuntar organizaciones que intentar cambiar las cosas desde la base. Temas para otra ocasión.)

Juan Arnau es un crack

Juan Arnau es astrofísico y filósofo. Publica en Atalanta. Copio, sin comentarios, del final de su último libro: «La fuga de Dios«:

«En el mundo moderno, el universo se construye desde abajo; es un universo evolutivo que va de lo simple a lo complejo, y su método expositivo es la inducción, esa herramienta lógica que va de lo particular a lo general.

En el mundo antiguo ocurría lo contrario: el universo se construía desde arriba, iba de lo general a lo particular, deductivamente.

Para la modernidad, el mundo es un ascenso, una evolución. En la Antigüedad era un descenso, un venir ‘de’ para regresar ‘a’. Ambas genealogías van en sentidos opuestos, pero sospecho que son complementarias […] Si juntamos ambas perspectivas y renunciamos a convertirlas en ídolos, no queda sino el ahora atento.»

La atención, como la más propia de nuestras herramientas. La única, quizá.